講題：柏拉圖《克里同篇》的論證結構
講者：徐學庸教授
時間：11/28 (Fri) 10:00~13:00
地點：清大人文社會學院 C404
記錄人：官庭伃
演講人：徐學庸老師
首先提出傳統兩種觀點詮釋：第一，我們可以看到Crito這部對話錄提出公民不服從的觀點，在上個世紀六零七零年代，有大量的文獻在各種期刊裡面，講到Crito這部對話錄可以看到公民不服從的觀點，也就是身為國家公民，我們有權做違法的事情只要法律不正義。第二個我們可以看到大量的文獻認為，法律在文章裡所提出的觀點代表的就是蘇格拉底提出的觀點，雖然有三個角色，但是卻只有兩個觀點，一個是Crito，一個是蘇格拉底及法律。這兩種詮釋的結論，徐學庸老師要嘗試凸顯出來這兩種都不是對對話錄合適的理解：第一種公民不服從的詮釋只是時代造成的結果，對外因為美國參與越戰，很多人被徵兵參戰，且1970年代內部有很多不公不義的事情，所以不管是對內對外，很多年輕人都出來反對美國政府，柏拉圖所訴諸這Crito對話錄，剛好跟時代的氛圍連結在一起，所以造成第一點這種詮釋。會造成第二種詮釋的原因是：蘇格拉底自己提出的觀點其實非常非常少，大多都是由法律代理，所以影響了很多當代的詮釋，導致大家以為蘇格拉底的觀點跟法律的觀點是同一個觀點，徐學庸老師試著要顛覆點這兩種詮釋。
Crito這部對話錄的開場，蘇格拉底說：我很驚訝獄卒會讓你進來，Crito說我跟獄卒非常熟(意指常常進出監獄)，且我給他一點好處。這邊提到Crito來的這麼頻繁，且給他一點好處，通常大家都只是看過這段，因為這只是個開場，然而在這邊其實應該要停一下，細細思想一下柏拉圖到底想要透露出什麼訊息？柏拉圖要讓Crito給你什麼印象？這可能會影響你整部對話錄後面的發展，Crito其實是一個非常非常有錢的商人，家財比鼎新還要多，錢對他來說永遠花不完，整個對話錄的一開始，柏拉圖塑造蘇格拉底的這個好朋友的形象：是認為錢可以解決一切、法律其實是可以不被遵守的。在柏拉圖的描述當中，Crito具有一種違法亂紀的傾向，而這種傾向，回到第二個問題來看，蘇格拉底在跟Crito對話，Crito這種違法亂紀的形象用哲學方式沒辦法制止他的話，唯一能夠制止他的方式就是用法律的方式，當你說什麼我聽不懂得時候，我就找一群人來跟你對話，那群人就是法律。我們用這種方式閱讀的話，傳統的詮釋：蘇格拉底的觀點是法律的觀點就很有可能會被重新思考。
在雅典這個城邦當中，有能力有權力的人不遵守法律這件事情其實是很常見的，Crito這種方式並不是特例，柏拉圖在這邊所要描寫的其實是某種社會現況，當然雅典有一套司法制度，Crito用不法的方式叫蘇格拉底逃獄這件事其實比比皆是，這兩個人最大的區別就是對死亡有非常非常不同的看法。蘇格拉底在獄中睡得安穩等等等等，很多方面都可以看到蘇格拉底其實某種程度滿心期待自己死亡，死了可以去見那些古聖先雄們之類的，在其他對話錄Phaedo.也可以看到他對即將到來的死亡也是滿心期待。Crito這部對話錄告訴我們船要回來了，祭祀阿波羅的儀式結束了，這艘船待在獄中到死刑的執行之間有一個月，合理的猜測Crito至少勸蘇格拉底逃獄勸了三十天，這兩個人在面對死亡這件事情，是完全不相同。我們也可以發現西洋古代的城邦政治是小國寡民，政治跟社會不分、政治跟教育不分、政治跟蹤較不分、政治跟經濟不分，一個宗教的祭典，可以讓司法的執行延後三十天，在雅典就可以看到宗教非常非常重要，在慶典之間殺人，會對整個城邦未來的發展造成不好影響，神話宗教跟整個城邦的運作，神話跟政治其實是共同呼吸的，全都連結再一起，都有非常濃厚的政治意涵在裏頭。
來看Crito如何說服蘇格拉底逃獄：
第一個：你是我最看重的朋友，失去你是我生命當中不可承受的，這在西洋古代論友誼的概念，他們是有名的朋友
第二個：如果我不救你，對我是一種恥辱，我明明可以幫助你卻不幫
第三個：我有錢，什麼都可以擔心你不要擔心錢
第四個：叫蘇格拉底不要擔心sycophant，什麼是sycophant？當時城邦的社會秩序安全不是軍人在承擔，社會秩序應該由你我身為公民來承擔，所以設計了一個非常特別的機制，只要你是在雅典你看到不公不義的事情，你就可以到法庭去告他，每個人都可以去告另一個人，但如果你每次去告成案的機率很低你就要罰錢，所以也不是亂告就可以，反正意思是蘇格拉底關在獄中，但外面有很多這種張大眼睛在看的人，Crito雖想把蘇格拉底偷偷運出去，但一定有很多線民在看，只要Crito把他運出去，這些線民就等著去舉發，Crito叫蘇格拉底不要擔心sycophant，意思就是指他會把這些線民的安頓好，我會用鈔票把他們眼睛弄瞎(要花多少錢啊!!)
第五個：有人會在外頭接他
第六個：城邦內Crito掌控，城邦外也有人在資源上可以給蘇格拉底安逸的生活，叫他不用擔心
第七個：放棄生命其實是一件不對的事(維持生命比遵守法律更重要)
第八個：訴諸於親情，不能讓你的小孩沒有父親，你其中一個小孩才剛出生，為孩子你應該要活下來
第九個：在法律中根本是被不當的對待
Crito提出這些理由，大體可以看到是這樣區分
A)
Reputation: (2)
B)
Money: (3), (4), (5), and (6)
C)
Life and family: (7), (8)
D)
Favouritism: (9)
E)
Friendship: (1)
由此可以看出Crito其實沒那麼看重錢，可能更看重朋友，再來就是也非常看重自己在雅典所建立起來的名聲，在Crito說服的例子這裡面，特別提到正義是幫助朋友傷害敵人，在雅典城邦當中，在貴族裡面的小圈圈文化，互相幫忙是非常正常的，傷害我們這夥人裡面的人就是我們共同的敵人，從西洋古代就盛傳這種價值觀，我如果不幫我朋友就是非常不正義的事。
蘇格拉底的三種回應：
第一：別人怎麼說不重要，重要的是專家說什麼
第二：生命值得活只有當它是有德跟善
第三：我們絕對不能用惡的方式回報惡
第一個回應表現在，是不是所有人的意見我們都該聽？其實並不必然，有些人的意見根本就不必聽，蘇格拉底的論述告訴我們不是所有的聲音都要花心思去理解，之所以會有這樣的立場，古希臘的教育沒有公家的資源介入，教育都是出自私人的手，能夠受教育的是少數貴族，一般人都是未受教育的暴民，我們真正要看重的是好的意見，專家的意見，有智慧的人的意見，才是值得聽的，Crito所擔心不就蘇格拉底逃獄會被城裡的人對你的指指點點，其實根本不需要在意，我們要在意的事擁有專業的人，你叫我逃獄是非常嚴肅的倫理議題，我們必須要關心的事我們的那一部分，而不是關心眾人的言論。
再來第二就是什麼叫做that part of ourselves?為什麼蘇格拉底不直接講靈魂？為什麼要用這樣迂迴的方式說that part of ourselves？其中一個可能是Crito聽不懂你為什麼要跟我講靈魂這個事，逃獄這件事對於靈魂不好，但又不能跟他講白，因為他非常討厭哲學，一聽到就想逃走，所以講白他聽不下去，Crito沒有這種氣質，在這段對話中，蘇格拉底選擇用這種方式表示，是因為對Crito其實是百般的疼惜，想告訴他我們必須維持靈魂在道德上的完整性，選擇逃獄對靈魂其實不好，強調對於靈魂的照顧。而靈魂的道德的完整跟德性間的關係是怎麼建立起來的？在這部對話錄中，我們都會去好奇這個，這個問題必須進入到理想國第四卷，靈魂的好狀態跟所產生出來道德行為的關係怎麼連結在一起？而其實這關係還可以反向操作，一旦擁有好的狀態，可以藉由不斷操作好的行為去鞏固好的狀態，這兩這間是相輔相成的，強調對靈魂的照顧，而蘇格拉底曾經呼籲雅典人不要再追求金錢跟人的榮譽，應該把眼光放在靈魂上。身體我們都希望過得健康，當然也希望靈魂會是健康的，所以怎麼可以用違法的方式呢，逃獄基本上是不正義的，所以不可能是美的也不是善的。
第三個，一個人絕對不能以暴制暴，這一部分的討論，可以看到柏拉圖對正義的回應，正義不應該建立在以暴制暴以牙還牙下，我們被不當方式對待，就不該用這種方式回應，沒有人在自願的情況下做出傷害他人的事，如果我知道我的行為會敗壞年輕人我就絕對不會做出這種行為，這是非常重要的議題，一個有德性的人，不會在明知故意的情況下還為惡，蘇格拉底被判死刑，他在等待死刑的執行，所以他絕對不會在一個明知故犯的情況下，去違背法律，對蘇格拉底而言沒得到雅典人的同意就逃獄，是不正義的行為，所以不能選擇做這樣的事，不能用惡還惡。
蘇格拉底所提出來的三個論證，Crito最後給蘇格拉底的回應就是：其實我不懂你在說什麼；這同樣的情況也發生在蘇格拉底談完靈魂不朽不滅後，Crito迸出來的第一句話卻說：蘇格拉底你覺得我應該怎麼葬你，蘇格拉底回：哈哈我跟你講一整天，如果你可以把我葬了我隨便你，反正你絕對不能說那個身體叫做蘇格拉底(因為那就只是身體不包含靈魂)，你可以確實看到Crito這個人只要跟他討論哲學他就迴避，蘇格拉底只回應了Crito三點，Crito就進入了一個昏迷狀態，也就是因為這個樣子，法律就進入到這兩個人之間的對話…。
讀到目前為止，在公民不服從的這個議題，是不是一個顯明的議題呢？看起來不太是，在一開始提到兩個詮釋，我們都可以發現傳統那樣讀其實不太適切。再來是我們在這一個城邦受到教育、養育，所以我們和城邦有個非常特別的關係，像是父子親情、主人和奴隸的關係。因此，兒子對父親，奴隸對主人不該有說「不」的情況發生。然後，蘇格拉底和城邦有個契約關係，在文本內容中都可以讀到，最後的結果逃獄就是傷害城邦，所以這是非常非常disgraceful，非常醜陋的行為。對於希臘人而言，這個詞就是指逃獄是一個非常卑劣、醜陋的行為。
在這邊，有特別的提到，第一個我們不應該和城邦有一個對抗的關係存在，就算是城邦用一個不當的方式對待我們，我們也不應該如此的回應城邦。所以，我們可以看到他這一段是針對Crito剛剛的說法，覺得城邦不當的對待我，城邦法律或是很多的雅典人對於你而言，是有敵意的等等，法律的直接回應就是，雅典的法律是建立在just agreement上面，我們就不應該違背我們和城邦的契約關係，這就是契約關係的形成。
等會兒，我們會看到，他會更清楚的表現出來。
在這個論證當中，有一點是值得我們思考，城邦和法律的關聯就是如果有一個人不守法，就會造成城邦的敗壞。這其實是奇特的觀點。其實我們每天都在不守法，不是嗎?翹課阿，不守法，闖紅燈，不守法，其實我們每天都在不守法，但是我們的國家似乎也沒因此而敗壞掉。在當代很多Crito詮釋者會認為這個論證本身有點言過其實，如果蘇格拉底真的不守法逃獄了，雅典就無法運作了啊嗎?不見得，例如我剛才所說的，逃獄在雅典是司空見慣的，雅典還不是好好的運作著，所以蘇格拉底在這裡想表達什麼，是可以讓大家思考的。我們可能思考的方向，如果一個司法制度一直被挑戰，一而再，再而三的違逆，他有沒有可能法律的功能在這樣的挑戰過程中被癱瘓，而他被癱瘓掉後所造成的後果，整個社會制度是淪陷的，接下來造成的效應就是城邦進入到一種失序的狀態。再來就是，在剛剛的對話當中，我們可以看到，有個概念叫做private individual，這個是非常奇特的、西洋古代的概念，在城邦制度發展的歷程當中，沒有人可以在城邦政治中成為一個private individual，private individual意旨我們涉入公共事務，當代我們很多人都可以成為private individual，我選擇不去投票，我選擇不去參加任何的社會運動，我選擇不去參加任何的社會組織，我可以當一個完完全全不涉入公共事務的人，在當代社會、政治可以是兩個截然不同的概念，可是在古代希臘的城邦政治發展之中，沒有人可以成為一個private individual，所以他這邊指的private individual很有可能就是指蘇格拉底這一類的人。他把他的公共參與降低到極小量，甚至於他會用另外一種形式表達他的公共參與，比如說幾乎沒有看過他參加公民大會，我們在〈Apology篇〉看過他曾當過參議院的主席，我們也看過記載他曾參加過三場戰役，除此之外，我們幾乎沒有看過關於蘇格拉底參與公共事務的記載。而蘇格拉底整個的公共參與事務，對蘇格拉底而言，可能表現在和年輕人的對話，所以蘇格拉底這個例子被稱為一個private individual，但這不代表這個private individual完全不涉入公共事務，至少對蘇格拉底而言有個最少量的涉入公共事務，然後他有個更大量的時間，對他而言是更重要的公共事務就是對年輕人進行道德規劃，所以這也是我們理解private individual的一種方式。
再來就是，蘇格拉底能夠接受這一個概念---一個人能做出對城邦有害的事情嗎?從我剛剛的分析，這個答案是清楚否定了，因為就算城邦對我們不利，我們也不應該用同樣的方式對付城邦。法律的第二種層次就是建立在教育、養育這兩件事上面，我們必須特別注意養育，婚姻制度的出現必須要出現在文明的制度當中，可是這樣的文明，從城邦制度來看，理所當然和其他的城邦文化連結在一起，所以城邦立法有了他才會說城邦把你生下來，然後你就接受城邦的教育和養育，他這裡特別提到我們的後代以及我們服務人員、奴隸，這是他在這裡所說的敘述。
接下來，他說你要嘛說服他，你要嘛遵守他，對城邦而言，換句話說，如果你不能說服他的話，那就閉嘴，你就接受城邦的法律，所以這就是在整個第二段的回應中，法律做出了為回應。在這邊我們可以看到，這是一個直接的問題，這兩個問題是一樣的，讀完這一段你可以看到，在這段的論述當中你是不是可以看到「威權主義」、「父權主義」的觀念在法律這段的論述裡面，我想不難讀到。重點在於，蘇格拉底會認為我們是城邦的子女、奴隸，所以我們要對於城邦絕對的服從，我們對於父母親、長輩也要絕對的服從?換句話說，如果我們把法律剛剛說的話理解成蘇格拉底的立場，那我們就必須說蘇格拉底也接受這樣的詮釋立場。問題在於蘇格拉底接受這樣的立場嗎?因為把你自己視為奴隸，代表你其實是一點也不自由，
但是蘇格拉底在各種立場都表示我們身為人最高的價值是自由人，我們在道德方面是要具備有反省能力的，我們不是被別人一個口令動作、指使的過生活。大家還記得蘇格拉底在Apology裡面告訴我們什麼，一個沒有檢證的生活不值得活，如果你只是奴隸、一個聽命行事的人，你要如何檢證你的生命，所以從這個方式來看，法律的觀點是否可以放在蘇格拉底的身上，我們就可以打上一個很大的問號。
蘇格拉底是不是支持這樣的立場，如果蘇格拉底不支持的話，那法律到底和誰說話?非常有可能和Crito說話，然後和Crito說甚麼?你沒有哲學氣質沒關係，但是你一定要守法。而守法的好處是什麼?不僅是照顧你的靈魂，而且也照顧你的身家性命。對於蘇格拉底而言，把法律帶出來可能有這樣的想法，在他死之後，這位朋友還能在雅典安身立命。所以在整個對話當中，如果我們用這樣的方式閱讀，我們會發現整篇文章的論證結構是三個部分的論證，三個論證是彼此沒有重疊的，各自有各自的正義觀、價值取向。
再來就是在這段的論證當中，法律是否給予我們任何違背法律的機會，我們可以看到有個機會叫做persuastion，你去說服法律，所以我們就可以違背法律等等，問題在於說服法律之後，法律改變之後你還是必須守法，因此，違法的機會在於哪裡? 問題是persuastion有不同的詮釋，美國西北大學學者R.Krautw他做了一個詮釋，他認為說persuastion的概念在對話錄中，雖然有這樣的機制的設計，但是在雅典古代城邦政治中，並沒有我藉由說服，因此我非法的行為可以被證成的，在道德上是有正當性，這樣的一種觀點。所以換句話說，所謂的公民不服從是指他們使用各種方式、方法都無法使政府改變政策，所以他們使用非法的方式，可是在城邦發展的歷程當中，特別在雅典他沒有空間讓我們做違法的事情，在給予你們說服的機會，比如說，Apology裡面蘇格拉底被給予這個機會，說服雅典人，但是你如果沒有說服你就要守法，就算你說服你也要守法，你沒有違法的狀態，法律改了就必須接受你改的法律。
而第二個可能的詮釋是由Weiss這位學者提出，他說persuastion的這個詞，雖然在希臘文字當中可以被理解為說服，但是他也可以被理解為「諂媚」，換句話說，我們身為公民面對城邦的法律，你要嘛遵守，你要嘛諂媚他。什麼叫做諂媚他，就像在蘇格拉底在Apology裡面說的，有很多人到了法庭之後，就把妻小帶進去，一聲令下就開始哭，哭到陪審團覺得太可憐了，所以無罪釋放，這就叫做persuastion，所以這是建立在諂媚的活動當中，如果從這種角度來看，他不可能在所有的情況下違法，所以從這邊我們也可以看到civil
disobedience 在這種閱讀方式，並沒有太多的文本上的根據，但他並不否認他具有年代意義，1960-70年代的國際政治。
接下來的是第三個agreement，主要表現在因為蘇格拉底在城邦中待了70年，也知道雅典如何運作的，所以換句話說，你也答應成為一個雅典人，這是在你認可的情況之下，而然更重要的是認可本身是沒有任何的強迫的，所以我們在這段論述中可以很清楚的看到，他有很明顯的contract theory契約論的理論，這個契約論表現在，剛在文本也看到，但是他是有個細節的，雅典人長到18歲之後，他可以決定他要否成為雅典人，其實滿多國家到現在還是保有這樣的制度，像是法國，你長到19歲之後，你就可以決定你要不要成為法國人，在雅典當時的制度是當你成長到18歲的時候，你就會到你的所在區，雅典有十個區，然後一個趨是由一個市府所組成的，你就要到區公所登記，我今年18歲登記我具有公民資格，但是登記公民資格之後你還不是個公民，你可以花很長的一段時間，從18歲到70或者80歲，你可以一直在雅典觀察，雅典的政治、司法、各種方面的運作方式，最後你可以申請成為雅典公民，所以換句話說，法律在和蘇格拉底、Crito說的事情是，我給你這麼長的時間觀察，我給你在諮議院裡面觀察、在公民大會裡面觀察、在軍隊裡面觀察、在整個雅典各各公共事務、機構給你機會觀察，當你覺得這是真的適合你居住的城邦，那你就可以確定下來，成為雅典人，所以你就從具備有公民身分的資格轉變為雅典公民，這是整個成為雅典公民的行政程序。
我們可以看到這某種程度是個contract theory在法律的對話當中，在這裡可以看到蘇格拉底既不遵守，也不被說服，我們如何理解這句話，法律基本上指控蘇格拉底既不遵守也不被說服，既不遵守部分，我們可以看到蘇格拉底從曾經拒絕用集體審判的方式審判海軍將領，因為雅典的法律規定，任何的審判都是只能一對一的審判，每一次審判都只能一個人，不能「包裹」式的審判，所以蘇格拉底一聽到要使用包裹式的審判，他就直接回家，他認為他不能參與這樣的審判，所以他有前例不遵守法律。再來就是他也不說服，如果我們使用說服是諂媚的概念來理解的話，蘇格拉底也是從來不曾諂媚、討好雅典人，在Apology裡面他說他是什麼，大家還記得嗎?馬蠅，而雅典是一匹大笨馬，所以他從來也不想討好這匹大笨馬，從這個角度來想，蘇格拉底既不說服法律，也不遵守。
在這一邊，你既然提到你已經成為雅典公民，與雅典這一邊有個契約的關係，你就不應該像是奴隸一樣逃跑，所以他在一次表現公民在城邦之間的關係是一種主人和奴隸的關係，這是在法律的立場中可以看到的，當然當代的人讀到這一段文本，我們不經會思考我們個人的處境，我們和國家之間，到底是不是這樣的關係，是不是適合使用這個關係來理解，你要說不是嗎?還真的滿不是的，如果你要說是嘛?某種程度上還滿是的，有誰可以直接對中華民國政府說，老子不想理你，我想直接離開台灣跑去哪裡，你只要沒有護照、身份證，你哪裡也去不了，確實在當代我們和國家之間還是有種主人和奴隸的關係，因為如果你沒有身份你就會像是航站情緣當中的男主角，你只能活在一個奇怪的地方，出不了境、入不了境，一個尷尬的地方，所以某種程度我們又像是奴隸，只是說法律的概念之中，他想要凸顯出來一種絕對服從的概念。我們在閱讀這一段的時候，我們就要回過頭來再一次思考一件事，就是蘇格拉底接受我們對於任何的命令、任何想法都要絕對服從嗎?還是說我們因該用一種批判的態度、反省的態度去面對這樣的觀點?回到我們本身，我們是不是永遠都要遵守國家、政府的要求，
我們回到自己思考這個問題，雖然這是一個古代的文本，這個問題就留給你自己思考，到底國家要求我們都必須要遵守，即使他是不正義，而然，蘇格拉底是雅典的公民，他會認為他是城邦的奴隸嗎?如果我們從private individual的層次說明的話，蘇格拉底盡可能的不讓城邦束縛他，特別是當城邦的要求對他而言是不公不義的時候，他其實會是立刻的將城邦的枷鎖拋棄，他始終要保持自己成為free man，我想這是非常重要的概念，free不只是物理上的概念，也是在靈魂上不受制服的，保持他的道德完整性，所以你可以看到他在這邊的回應，如剛才所說的成為雅典公民的程序，他是不受迫、不被騙、給予足夠的時間，在這邊，有一個當代不斷被強調的概念，就是公開、透明，就是雅典人要成為雅典公民的過程當中，雅典整個的政治運作是公開在所有公民的眼皮下面，我們可以到各個方面觀察，公民大會絕對會歡迎18歲的公民進去看，他們是怎麼運作的。公開、透明也是Crito在當代一個非常重要的概念，生活在民主社會當中，這應該是我們應當要求政府給予我們的權利，政府的施政都應該是如此，所以我們還是可以回過頭來看這個問題。
剛剛看到公民是否可以不遵守城邦的可能性，同樣的法律要說的，我給你空間、時間、最透明的資訊，在這三個條件之下，你決定成為雅典人，你責無旁貸的，你絕對要服從雅典的統治，最後法律在論述完三個觀點之後，他提出了三段的敘述，第一個就是蘇格拉底的逃獄會傷害他的朋友，再來就是蘇格拉底的名聲會敗壞，然後蘇格拉底的小孩也不能受到教育。
你可以看到這三個論述，正好對應到Crito之前的論述，所以最後一段法律的回應是針對Crito每一點進行回應，同樣的讀到這邊，我們回過頭思考整個的論證結構，當Crito 要求蘇格拉底逃獄，蘇格拉底用哲學的方式討論逃獄這件事情是不恰當的，Crito 說我聽不懂，接下來他就讓法律出來說Crito 懂得話，然後和Crito 說逃獄是不好的，而你說的好處都現在都是不利於我的，也不利於我的子孫，所以在整個對話當中，我們可以看到三個對話者，他們各自提出了三個對話的立場，在整個對話錄的末了蘇格拉底說:「法律講完之後，我聽著他們的說話，好像是Crarbant」他說看到這群人就像是酒神的信仰者們，他們在宗教慶典當中通常會處在一種瘋狂的狀態，所以蘇格拉底說他聽了法律的觀點，就像是Crarbant一樣聽到音樂、笛子的聲音，接下來他說:「我只能聽到這種聲音，別的東西我都聽不到」，這一段話到底在說什麼?很多學者會說，從這段話中我們可以知道，蘇格拉底其實是接受法律的立場，因為他只能聽到這個聲音，別的他聽不到，這的確是非常直接、傳統的詮釋，但是除了這樣的詮釋之外，我們還可以有其他的詮釋。
第一個問題是這個希臘字Crarbantes，和它同意義的字就叫做「瘋狂的」，所以蘇格拉底說:「我聽到法律的觀點，就像是這些瘋狂的酒神信奉者一樣，因此他聽不到其他的聲音」，到底蘇格拉底是接受他的觀點呢，還是不接受他的觀點呢?其實我們可以從柏拉圖整篇的對話錄看到，當柏拉圖講到Crarbantes這樣字辭的時候，他其實是指這群完全不理想的人，第二個我們在Phaedos對話錄當中，當Echecrates 提出關於愛的論證的時候，Phaedos對蘇格拉底說:「你看他講的有多好，好到我覺得「愛」好像就在我的面前，這個論證多具有說服力」，他就像是Crarbantes一樣，而蘇格拉底聽完關於Echecrates 愛的論述，他完全無法接受關於Echecrates 愛的說法，我們從這幾篇對話錄可以看到Crarbantes的出現，無非是非理性的，就是蘇格拉底無法接受的論證，所以我們從剛才的論述中可能的解釋就是，當蘇格拉底說我在我耳朵聽見這些嗡嗡嗡的聲音，突然之間我彷彿是處在酒神的狀態，其他的聲音我都聽不進去，他指得是那些東西都不是我相信的事情，因為他一直在吵，所以我相信的那些東西我都聽不到，而不是其他的東西都被我排除了，我好像只相信法律的東西。這些其他的東西很有可能就是蘇格拉底自己提出來的觀點，只是在這個對話錄的觀點、篇幅中，沒有時間處理他，所以我們可以猜蘇格拉底他聽到了什麼，在斐多篇、申辯篇都可以觀察出他聽到的是「理性的聲音」，不管就作神諭、守護神。
再來是Crito有沒有被法律給說服?「i have not say」這是一個值得玩味、推敲的方式，感覺起來好像是「我被說服了」，或是感覺起來是「隨便!無所謂!」，所以他到底有沒被說服?
在這段的論述中，提及到God的表述，蘇格拉底提到「Ho theos」單數神的表述。上個世紀很多的注釋本都會提到，蘇格拉底在宗教一方面有一個重要的轉折，就是古希臘明確的多神信仰在這裡轉述成單一神論的立場，可能早些的詮釋都沒有讀到文本裡面去，如果回到Apology可以看到蘇格拉底從來沒有說:「我命立新的神明，我的宗教信仰就是傳統雅典的宗教信仰」，他不斷強調這件事情。另外一個就是希臘文的表述，特別是在柏拉圖的作品中能被清楚的表現出來，通常他使用神的單復數，其實他本來就沒有這麼在意使用單數神、複數神，因為在那個文化沒有人會在意那是什麼，大家都會知道你想說什麼，所以早期在做注釋的學者可能挑出單一神論，但是可能都是多餘的詮釋。
我們必須回過頭來，想一想這幾個問題。第一個就是Crito、蘇格拉底、法律，他們是不是對於正義提出同樣的觀點，特別是一個人如何行為。回頭來看，Crito告訴我們什麼，生命比較重要，所以我們必須逃獄，逃獄是正義的，幫助朋友是正義的； 蘇格拉底告訴我們什麼，靈魂比較重要，所以逃獄不應該是選項；然後法律告訴我們什麼，法律、國家比較重要，所以逃獄不應該是我們的選項。在這段的論述中，我們可以看到正義的觀念，至少有兩種立場，Crito和法律的立場都是關於行為，我應該逃獄、我不應該逃獄；蘇格拉底對於正義的理解是關乎於行為者，就是一個人靈魂好的狀態的維持。在這樣的對話中，三個人點出兩種倫理的觀點，一個是行為者為中心，就是蘇格拉底；另外就是，以行為為中心，這就是指Critoc和法律。
我們可以看到兩個正義觀在這個對話錄出現，大家會認為這三個人士抱持著同樣的信念，顯然不是，Crito 的價值信念非常的傳統，所謂的非常傳統就是他所生活的環境中的日常風俗習慣，像是我所說，我們是小圈圈的人理所當然要相互幫忙；對法律而言，他呈現出來的價值觀是城邦至上，我們不能違背城邦的任何規範，因為這是建立在兩個條件之上，一個是公民和城邦之間的契約關係，另外一個是城邦對於公民的養育之恩；然後蘇格拉底從來不從這個角度思考，他認為人生的價值在於對於靈魂的照顧，人生的價值指表現在照顧靈魂，所以關心自己的靈魂比起關心守法和幫助朋友，在道德的層級上更具有優先性，在價值的排序上更具有優先性。
最後，大家可以思考的，如果這是大家可以接受的閱讀方式，在這篇對話錄中他的主題是什麼?我們知道篇名叫做Crito ，但是什麼都沒用，Crito就是一個人名一樣，並沒有內容。你讀完對話錄後，你覺得這是他的主題嗎?1.Civil
disobedience 還是2.Law abidingness，3.taking care of one's soul，4.Friendship。你覺得哪一個是主題?由我個人的立場，3和4可以合併一起來理解整篇對話錄，3體現了蘇格拉底對個人長久的倫理關懷，4表現蘇格拉底對朋友的關心，即便他即將赴死，他還是擔心活著朋友的未來。這雖然是一篇非常短的對話錄，但是這篇對話錄有需多值得我們思考的東西，不論是倫理學上面的議題。
